La générosité sous nos pieds

23 avril 2020

Lors de mon premier atelier Continuum avec Emilie Conrad en 2000, j'ai fait l'expérience délicieuse et surprenante de "devenir un ver luisant" au cours d'une plongée sur Continuum . En plus de la joie de jouer simplement avec d'autres façons de se déplacer, d'expérimenter et de percevoir le monde, l'expérience d'incarner la vie somatique d'une autre créature invite la résilience et l'adaptabilité dans nos corps. Compte tenu des défis et de l'instabilité de l'existence moderne, l'adaptabilité est un potentiel extrêmement bénéfique à cultiver.

La pandémie de COVID-19 nous met face à tant de dons et de défis de notre co-création humaine. Nous constatons le dysfonctionnement extrêmement néfaste de nos systèmes : économie, soins de santé, production et diffusion des aliments, logement et tant d'autres. Nous voyons également notre profonde interconnexion, notre inter-être, illustré de manière flagrante et brutale. Nous voyons des humains exprimer de la gentillesse et de l'entraide, collaborer à de nouvelles entreprises créatives, exprimer de la gratitude envers les travailleurs de la santé, et offrir d'autres belles expressions de la compréhension de notre interconnexion et de l'attention portée à cette interconnexion.

Dans ma pratique Continuum , j'ai aussi profondément apprécié de communier avec des êtres qui ne sont pas habituellement considérés dans notre contexte culturel. Cette idée est intégrée dans la pratique de Continuum. Dans cette pratique, nous sommes informés par la vaste bio-intelligence de l'eau, en tant qu'entité vivante et professeur sage et expansif. Nous invitons à comprendre l'eau, ainsi que le reste de la nature, comme des entités vivantes dont nous pouvons apprendre, plutôt que comme des marchandises à consommer et à utiliser pour notre usage personnel. De même, mon expérience de la relation avec les pierres en tant qu'êtres vivants m'ouvre les portes d'une relation équanime et ralentie avec le temps, tandis que la connexion avec les arbres éveille la générosité, l'enracinement et l'interconnexion. Ces modes de connaissance sont nouveaux pour ceux d'entre nous qui ont été élevés dans un contexte culturel occidental, mais ce sont des modes anciens qui sont toujours vivants dans les systèmes de connaissance des cultures indigènes.

Ces deux dernières années, mon exploration de l'enracinement comme un arbre m'a fait prendre conscience du fin réseau filamenteux du sol, que j'ai ensuite compris comme étant le "réseau mycorhizien", un réseau qui forme un lien interdépendant entre les plantes aériennes et les champignons souterrains. Les filaments d'hyphes fongiques souterrains se regroupent pour former des réseaux mycéliens qui relient les plantes individuelles entre elles et transfèrent l'eau, le carbone, l'azote et d'autres nutriments et minéraux. Je suis profondément inspiré par Suzanne Simard, professeur d'écologie forestière à l'université de Colombie-Britannique-Vancouver, qui décrit que sous un seul pas sur le sol de la forêt, il y a environ 100 miles de ces réseaux mycorhiziens entrelacés.

Un autre principe fondamental profond de Continuum est le processus consistant à descendre en dessous de la partie intellectuelle analytique de notre esprit, et à entrer dans le sens direct de notre expérience, sans évaluation ni analyse. Dans mes plongées sur Continuum pendant mon temps de refuge à la maison, j'ai exploré très intentionnellement la question suivante : "Que pourrais-je apprendre du réseau mycorhizien en tant qu'enseignant de l'interconnexion, de la même manière que j'apprends de l'eau en tant que substance miraculeuse qui fournit la subsistance et la vie à mes cellules, mes tissus et toute la vie sur cette planète ?".

Je perçois ce réseau fongique sous nos pieds comme ayant une fonction similaire à celle du réseau de notre système fascial, qui a pour fonction de lier et de libérer l'eau dans nos tissus, tout en étant un système de perception et de communication. En m'abaissant sous mon intellect, puis-je dépasser les stratégies fondées sur la peur de mon ego humain et de ses fragilités, et faire l'expérience directe d'une profonde compréhension du réseau mutuellement bénéfique, généreux et générateur, qui s'entrelace sur 160 km sous chacun de mes pas ? En faisant cela, puis-je être informé sur la manière dont nous, en tant qu'espèce, pourrions reconstruire et réorienter nos systèmes sociaux, en mettant l'accent sur la connaissance de notre vulnérabilité commune et la force de la reconnaissance de notre inter-être de manière à nous soutenir tous ? Il s'agit d'une pratique profonde, parfois déchirante, souvent inspirante, d'ouverture à la sagesse du mystère.